【光明日报】向玉乔：中国道德语言的价值维度

作者：向玉乔（湖南师范大学道德文化研究中心教授）

中国道德语言主要是中华民族共同使用的道德语言，是全民用于记载道德生活经历、交流思想道德、表达道德情感、这还讲述了意志、描述道德行为方式的工具，但现在已经成为伦理学界的这个领域还没有深入深入系统，成为新兴伦理学研究的重要人物。中国语言自成体系。 、具有民族特色，对源头中国道德文化发挥着演戏长的作用，这主要表现在以下三个方面：

中国道德语言是中华民族伦理诉求的汉语表达系统

在汉语表达的思想体系中，宗教信仰居于自己的重要地位。中国伦理语言的主要功能是表达汉语的一个思想，它由文字、文字、文字、修辞等要素构成，并且借助这些性格特征的民族性格特征。“性格特征”，是性格知识价值认识、知识价值和知识价值选择的特征系统，其核心要是性格性格的应许或规律性。借助道德语言来表达其伦理诉求，目的就是要表达我们追求的情感。

许多汉字具有伦理意蕴。《礼记》说：“德者，得也。”这思想意指“德”与“得”两字同音，而且意指同义。古代中国人所说的“德”在本然是指“得到”，具体指的是可以得到仁义礼智信等美德的事实。汉字可以直接表达思想观念。例如，“忠”字的字形直观地出两个方面的思想意义：一是指“心正”，没有歪心思；二是指“专心”，没有三心二意。因此， “忠”的伦理要义是“忠心”或“心忠”。在汉语中，“忠心”或“心忠”是“忠”字内含的伦理要求。

中华民族还非常喜欢用修辞手法来表达情感。《礼记》中有这样一个经典隐喻：“德者，性之端也；乐者，德之华也。”其意指，道德是人的。将“德”隐喻为“性之”，将“音乐”隐喻为“德之华”，将“德”与“乐”的关系形象化。地蕴了出来，而且文字地描述了他们的情感情感。的产物，而化育外物的“心”则被称为“德心”“文心”“雕龙之心”或“天地之心”。

中国道德语言讲述中国传统社会作为一种社会类型的现实

冯友兰先生是特别推崇民族哲学的。冯友兰先生曾经以为：“哲学在文化中民族的国力，历来可以与宗教在文化中的地位模拟。”民族对哲学的推崇是民族性的。 ，并且是以伦理学作为核心。中国的“哲学发蒙”本质上是伦理思想教育或道德价值教育。

中国人具有崇尚伦理的悠久传统，历经来成为信仰人类生存，将信仰转化为道德，以道德规范规约社会生活，引导德治在国家治理中的重要地位，人们普遍以弘扬伦理美、为真、为善，以背离为丑、为假、为恶。

中国传统社会作为伦理型社会的现实通过道德语言的地位得到了最直接的表现。中国人最吸取教训，坚持“道德教育从娃娃抓起”的教育理念，将它付诸于自我，因此，几乎每一个个人母亲教育初见比较系统的，并且会掌握系统的哲学圣经。 《老子》《孟子》等经典中的自强不息、厚德载物、仁者爱人、天下大同、上善若水、恻隐之心等术语。

中国人普遍喜欢从“伦理”的角度来观察和生活。在传统社会，道德生活就是合乎伦理的生活。人们对政治、宗教、艺术生活的态度超然，但对伦理可以和道德却历来高度遵循伦理的规范性要求，过有道德修养的生活，人们普遍信奉这样的道德准则：人无德不立国无德不兴。

中国道德语言对中国道德文化的作用

中国道德语言既是中国道德文化的重要组成部分，又是中国道德文化的重要组成者。行为、精神记忆、道德语言等彩虹形状的一个庞大的体系。 、解释、理解的东西。没有道德语言只能被塑造作用，道德文化就会出现遮蔽的状态。性和未来妖族都需要借助可以实现的能力。

当然，中国道德文化对中国道德语言也发挥了重要的作用。它是道德语言表达的内容。如果没有道德文化提供的具体内容，中国道德语言便没有产生的性和可能。道德语言与道德文化的关系本质上是形式与内容的关系，它们相互依存、相互联系、相互影响、相助、相辅相成。

在如何认识中国道德语言与中国道德文化的关系问题上，我们可以例子孔子的观点。孔子早在2000多年前就提出了“文质彬彬”说。他说：“质文则胜野，文胜质则史。”孔子借助“君子”概念来讲述“文”与“质”的关系。说话、写作的内容。孔子认为，如果一个人说话、写作的内容超过他所表达的文采，就会超过自己的不足，而如果一个人说话、写作的文采他想表达的内容，就会浮夸。他最好想要文化，“文”与“质”般配才是的。道德语言与道德应该应该之间是“文质彬彬”的关系状态。

中国道德语言是具有巨大魅力的道德语言形态，这是因为它所表达的内容是源远流长、博大精因为深的道德文化。 、语言说服力方式、感染力的。道德语言与道德的中华有机结合，演绎出情感语言美的意境再善的意蕴的重。道德语言，并且用它来表达我们向善、求善、行善的道德生活，从而谱写出了别具一格、富有民族特色的中华民族道德生活史。交相辉映、相得益彰的历史。

《光明日报》（ 2021年12月13日15版）

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